英國於殖民肯亞期間輸入的歧視同志法律並不尊重原有的部落文化；到如今，英國打著邁向性別/婚姻平權的進步大旗。
試問這些所謂的西方「先進」國家是不是該回頭省視由自己制定而留存下來的惡法，並發揮身為大國的影響力，在地球村的現今，推動人權可不是獨善其身。
試問這些所謂的西方「先進」國家是不是該回頭省視由自己制定而留存下來的惡法，並發揮身為大國的影響力，在地球村的現今，推動人權可不是獨善其身。
內文節錄：
根據2013年一項民意調查，九成的肯亞人認為同性戀者不應被社會接納。[4]因為同志議題尚未普及化，本地籌款極困難，GALCK亦只能依靠海外資金支援其組織工作。但後來Gigi及其他負責人發現，國際基金會一般傾向支持與愛滋病有關的項目，男同志往往較容易得到援助，導致群體中其他人——例如女同志及跨性別人士——未能得到相應支援。
「例如在一個像肯亞這樣的父權社會裡，女同志是被雙重歧視的。她們的身心健康同樣令人擔憂，但很少海外的捐款者聽得進耳裡。」
所以從2013年起，GALCK開始與長期合作的國際伙伴提出新方向，要求以「滿足本地群體需要」為接受捐款的前提。結果數年間，他們失去了多個海外金主，卻也意外地得到其他本地團體的支持。
「我認為我們做了一個很好的決定，從此以後我們不用再被外來的勢力牽著鼻子走。於我而言，去殖民與同運的關係密不可分。我甚至認為，最起初在肯亞的恐同種子也是當年殖民政府種下的。」
不少文獻均指出[5]，傳統上在非洲不少部落裡，同性的結合是受社會及習俗所接受的。例如聚居於肯亞中部的Kikuyu，一個寡婦可以跟她丈夫的姐妹結婚，不但能互相照應，她們更可以以「夫妻」之名繼承土地及財產。
另外，亦有學者發現在非洲南部的巴蘇陀族（Basotho）女性之間存在親密關係，雙方會親吻表達愛意，甚至會舉行「近乎婚禮的儀式」（wedding-like rituals）。男性之間的性行為亦非罕見，民間聲音雖未有積極支持同性戀者，但歧視情況其實也不明顯。
1895年，肯亞正式被英國殖民統治，傳教士開始湧入，不少傳統部落的文化被邊緣化，當中包括對同性之間情感及性慾的包容，異性戀則被定義為唯一合乎道德的關係。英國政府將男性之間的性行為刑事化，此法令更一直沿用至今，不少本地團體視此為歧視同性戀群體的惡法。
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一些在東非的同運人士對LGBTI（女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、跨性別人士及雙性人）的標籤甚為抗拒，認為用西方的語言及思維去表達自己的性別身分有其局限。近年社群裡的人開始稱呼自己作“Kuchu”，本地語言斯瓦希里語（Swahili）解作酷兒，是一個將同志運動「本土化」的一個新嘗試。
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一些在東非的同運人士對LGBTI（女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、跨性別人士及雙性人）的標籤甚為抗拒，認為用西方的語言及思維去表達自己的性別身分有其局限。近年社群裡的人開始稱呼自己作“Kuchu”，本地語言斯瓦希里語（Swahili）解作酷兒，是一個將同志運動「本土化」的一個新嘗試。
「我並不是說所有白人、西方國家，都是壞人。但若肯亞的平權路需要突破，本地團體需要有更強的自主性。」年前，GALCK把同性性行為刑事化的案件帶上法庭，並堅拒任何海外組織參與其中。另外，他們同時提供翻譯服務，即使是只能講少數部落語言的基層同志，遇上問題時也能求助，避免同運走向中產化。
「我們希望讓所有肯亞人知道，我們原本的文化其實帶有很強的包容性，擁抱同志絕不是一個西方概念。我們問對了問題，而答案就在我們的根裡面。」
2015年，肯亞高等法院裁定同志團體有權註冊成為法定組織[6]，對於不少人而言，是重大喜訊。利用司法制度推動平權是否可行？「打官司是需要的，我們會繼續。但即使我們有最完美的法律，但一般人仍舊視同志為怪物，那是沒有意義的。人心才是最重要。」
那Gigi覺得有希望嗎？「Oh I'm so damn hopeful! I can't be more hopeful!（我覺得十分有希望，我不能更樂觀了！）」旁邊的教堂又再次傳來一鼓躁動，但似乎仍淹蓋不了她的一聲hopeful。
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